Faut-il respecter ou maîtriser la nature ?

Construction du problème

Le cours part de deux textes littéraires qui répondent à l’opposé l’un de l’autre à la même question : que vaut la nature quand on s’y trouve vraiment ?

Les deux extraits sont résumés ici et non recopiés. Les textes complets figurent dans le support de cours.

Ce que chaque texte défend

Houellebecq. La nature n’est supportable, voire belle, que maîtrisée, c’est-à-dire quand la technique s’interpose entre elle et nous. Sans cela elle est « laide, ennuyeuse, hostile », parce qu’elle ne parle pas. On ne lui donne du sens qu’en la dominant. Livrée à elle-même, la nature sauvage est mortelle pour le corps comme pour l’esprit.

Tesson. Tout au long de l’histoire de l’Occident, des idéologies ont dénoncé la corruption de la société et plaidé, plus ou moins radicalement, pour un respect de la nature, voire un retour à la nature. L’idée sous-jacente est que la société a perverti le désir humain : richesse, pouvoir, consommation. Il faut quitter ces représentations corrompues pour retrouver l’authenticité d’une vie enracinée dans le milieu naturel. L’aspiration est avant tout éthique : changer de conscience, et pour cela changer de monde.

La nature : analyse de la notion

1. Origine de la notion : une distinction antique

Un mot est inventé pour désigner un concept, c’est-à-dire une idée générale et abstraite. Quel concept le mot « nature » désigne-t-il ?

Il remonte à l’Antiquité grecque. Les Grecs ont voulu nommer ce qui n’est pas humain : ce qui ne vient pas de l’homme, ce qui est déjà là, ce qui précède l’humanité et ce qui est nécessaire, c’est-à-dire ce qui est et ne peut pas ne pas être. Pour y parvenir, ils sont partis de ce qui vient de l’homme, la culture, et ont exclu tout le reste. Le concept de nature est donc né d’une distinction avec celui de culture, par séparation radicale.

Le monde se divise désormais en deux domaines, et ce partage fonde toutes les représentations et toutes les valeurs des Grecs. Toutes les sources de la culture occidentale remontent à la Grèce antique, de sorte que notre culture reste fondée sur cette distinction d’origine. Mais seule la civilisation occidentale repose sur cette distinction entre nature et culture.

Tout part du concept de culture. La nature ne se conçoit donc que par rapport à elle : est nature ce qui n’est pas culture, est culture ce qui n’est pas nature, comme la paix se définit par la guerre ou la liberté par l’esclavage. Il n’y a pas d’alternative. Étudier la nature revient dès lors à examiner les limites de la culture, c’est-à-dire les limites de l’humanité.

›Ce que cette distinction change pour nous

L’Occidental ne se sent pas appartenir à la Nature mais vivre face à elle. Puisque la nature s’oppose à la culture, la culture se donne pour but de faire de nous des hommes contre nature : se libérer des contraintes naturelles en les maîtrisant et en exploitant les ressources naturelles.

Au fil de l’histoire, la frontière a bougé. Ce qui fut longtemps rejeté du côté de la nature a pu être « réhabilité » du côté de la culture. L’anthropologie, par exemple, a reconnu que les tribus dites « primitives » ont toutes une forme de culture, radicalement différente de la nôtre. Quand la distinction évolue, les valeurs et les moyens que se donne la culture évoluent avec elle, et avec eux l’idée de ce que l’homme doit être.

En classeExercice QCM « Encore faut-il que la nature soit !! » à partir d’un texte de Descola · Podcast France Culture avec Philippe Descola, « Faut-il en finir avec la nature ? »

2. Étymologies : retour aux origines du concept

Pour retrouver le concept originel, on remonte aux deux mots antiques qui l’ont fait naître. Chacun porte deux sens à la fois.

3. Polysémie : un mot piège

Toute notion du programme est un « piège », parce qu’elle est polysémique. Voici une partie des sens du mot nature.

• Sens trivial

  La campagne.

• Sens originel

  Le monde sauvage (haute montagne, pleine mer, désert, île déserte), le milieu primitif, l’état de nature.

• Les trois règnes

  Minéral, végétal, animal, qui existent sans que l’homme en soit la cause.

• Les quatre éléments

  Terre, eau, air, feu : la matière.

• L’essence, l’inné

  Ce qui est donné au départ, comme dans « c’est sa nature ». Physique (le programme génétique) ou moral (l’instinct).

• Le vivant

  L’ensemble de ce qui naît et meurt.

En classeLecture et explication d’un texte de Hannah Arendt · exemples chez Aristote et Boyle · corrigé de l’exercice Descola

4. Les mythes fondateurs : la nature comme harmonie préétablie

Si la nature est une configuration, comment les Grecs l’ont-ils configurée ? Terre, eau, air, espace, temps, jeu de forces contraires, évolution créatrice : tous les phénomènes physiques et psychiques sont reliés et prennent sens dans un vaste système d’interprétation, la cosmogonie.

a)La cosmogonie grecque, d’après Jean-Pierre Vernant

Pour les Grecs, c’est le monde qui crée les dieux. De trois puissances primordiales, Chaos, Gaïa et Éros, découlent tous les personnages de la mythologie. Le récit se lit comme une suite de naissances et de ruptures.

1. Chaos, Gaïa, Éros

   Chaos est un gouffre sans fond ni direction, l’illimité et l’indistinct. Gaïa surgit en son cœur : la terre ferme, plancher du monde, où tout se dessine et se distingue. Éros est la force d’attraction qui empêche les choses de rester immobiles.

2. Gaïa engendre Ouranos et Pontos

   Sans partenaire, Gaïa fait naître d’elle-même le Ciel étoilé, égal à elle, et Pontos, le flot marin, son contraire fluide.

3. Ouranos bouche toutes les issues

   Vautré sur Gaïa, il empêche ses enfants de sortir. Les Titans, les Cyclopes et les Cent-bras se pressent dans son ventre et la font souffrir.

4. Cronos tranche Ouranos

   Seul des Titans à oser, Cronos reçoit de sa mère une faucille d’acier, la harpé, et mutile son père. Ouranos s’éloigne et se fixe en haut du monde. Un espace s’ouvre entre Ciel et Terre, et le temps se débloque : les générations peuvent se succéder.

5. Discorde et amour naissent ensemble

   Du sang d’Ouranos naissent les Érinyes, les Géants et les Méliai : la mémoire des fautes, la guerre, Éris (la discorde), contraire d’Éros. De l’écume de la mer naît Aphrodite. Du temps naissent ensemble la vie, la mort, le bien et le mal.

6. Cronos dévore ses enfants

   Tyran à son tour, Cronos avale ses enfants à leur naissance. Rhéa sauve Zeus en lui substituant une pierre.

7. Zeus l’emporte

   Devenu fort, Zeus fait rendre ses frères et sœurs à Cronos, vainc les Titans et les emprisonne sous terre, puis combat les Géants (la gigantomachie). Roi des dieux, il partage le monde avec Hadès et Poséidon. Pour assurer les sacrifices, les dieux créent alors les hommes.

En classeExtrait n°5, conférence de Jean-Pierre Vernant (anthologie sur Classroom) · QCM sur le modèle antique

b)Le mythe de Protagoras (ou mythe de Prométhée)

Protagoras est un sophiste. Dans le dialogue de Platon qui porte son nom, il s’adresse à Socrate et raconte l’origine des espèces. Comme tout mythe, il dit ce qu’aucune science ne peut attester. La question n’est pas seulement « comment ont-ils été créés ? » mais « pourquoi existent-ils encore ? ». La réponse tient en deux critères : la diversité maximale (gros et petits, proies et prédateurs, tous les possibles) et l’égalité des chances, pour que cette diversité se maintienne. La vie ne durerait donc pas par hasard mais par une sorte d’équilibre préétabli.

Le récit, en quatre mouvements

• Épiméthée distribue

  Chargé par les dieux de doter chaque espèce de facultés (cornes, fourrure, vitesse, force, fécondité), il s’applique si bien qu’il ne reste plus rien pour les hommes, nus et sans défense. C’est le tort de l’imprévoyant, celui qui pense après coup.

• Prométhée répare

  Celui qui pense avant d’agir vole le feu et les arts dans les ateliers des dieux. L’homme reçoit l’intelligence technique : inventer et fabriquer des artefacts. Un beau cadeau, mais volé.

• Le châtiment

  Dénoncé, Prométhée est enchaîné à un rocher, où un aigle lui dévore chaque jour un foie qui repousse la nuit. La technique n’est pas ce qui augmente la vie mais ce qui l’enchaîne.

• Zeus offre la politique

  Seuls, les hommes sont la proie des bêtes ; réunis, ils s’entretuent avec leurs armes. Zeus leur envoie alors la vergogne et la justice, partagées par tous.

›Interprétation

La nature est une harmonie préétablie. Elle doit durer dans le temps pour que la création divine perdure. L’homme est pourtant physiquement indigent, donc inadapté à son milieu. Il est par nature voué à disparaître, mais doué par nature d’une intelligence technique qui lui permet d’adapter ce milieu.

La technique est ambiguë. Avec ce pouvoir divin, les hommes seront toujours tentés de se prendre pour des dieux et de céder à la démesure, l’hybris : jouer à l’apprenti sorcier, aller bien au-delà de leurs besoins, vouloir devenir maîtres de la nature, et y perdre leur humanité. Le supplice de Prométhée symbolise la nécessité de se donner des limites pour que le pouvoir technique ne se retourne pas contre nous. Autrement dit, l’homme ne doit pas transformer la nature mais s’y conformer.

La technique ne suffit pas à survivre. Personne ne peut satisfaire seul ses quatre besoins vitaux : chaussures, vêtements, habitation, nourriture. Il faut se regrouper et se partager les tâches. Mais contrairement aux abeilles, dotées de l’instinct collectif, les hommes ne sont pas faits pour vivre ensemble. Leur coopération dégénère, et ils tournent leur talent contre leurs semblables. D’où le dilemme : rester solitaires et mourir sous la dent des bêtes, ou se regrouper et s’entretuer.

La politique est un don. Zeus intervient une dernière fois. La vergogne est le souci de l’autre, la considération, l’empathie, donc la morale. La justice est la disposition qui permet de rester droit, y compris dans l’impunité. Chacun en reçoit une part égale, et tout homme qui ne prendrait pas part à la décision politique doit être mis à mort. Protagoras fonde ainsi la démocratie sur la volonté divine.

c)Le cosmos antique : la phusis, monde de l’à-peu-près

Le monde est la première entité : sans cause et sans devenir, il configure l’éternité. On l’appelle le cosmos, une sphère close, la terre en son centre (géocentrisme), la voûte céleste pour circonférence. Ce cosmos est hétérogène, « deux en un », avec deux mécaniques, la céleste et la terrestre.

›Pourquoi les Grecs n’ont pas développé de technologie véritable

On a dit que la civilisation grecque s’était éteinte faute de progrès technique. Pourtant, les Grecs ont inventé les mathématiques. Pourquoi pas la technologie ? Koyré répond : parce qu’ils n’ont pas cherché à le faire, et parce qu’ils croyaient que ce n’était pas faisable. Leur physique faisait du sublunaire le domaine de l’imprécis. L’exactitude n’était pas de ce monde, donc inutile de fabriquer des instruments de mesure pour chercher du stable sous les phénomènes naturels.

C’est à travers l’instrument de mesure que l’idée d’exactitude prend possession de ce monde.

La science physique est une condition nécessaire du progrès technique, et le progrès technique une condition nécessaire de la science physique : pour saisir de la stabilité dans le sublunaire, il faut inventer des instruments de mesure perfectionnés. Ce n’est donc pas que les Grecs étaient incapables de progrès technique. Leur représentation du monde interdisait toute mathématisation de la terre.

d)La nature et le paradigme de Dieu

Contre la cosmogonie, la métaphysique (l’étude de l’origine et des causes premières) postule qu’avant le monde, avant l’espace-temps, existe une autre forme d’Être, qui ne relève ni de l’espace ni du temps.

• Transcendance

  Dieu est hors de l’espace et du temps, mais il est l’origine du monde et donc de la nature.

• Création ex nihilo

  Création à partir de rien. Elle implique une intention, une finalité. On ne retrouve rien du créateur dans sa créature : Dieu et le monde ne sont pas de même nature.

• Révélation

  Dieu s’est manifesté sous la forme de la parole (la Bible). Le monothéisme ajoute ce troisième concept : un être transcendant qui a expliqué son acte et donné du sens.

Dire ce qu’est Dieu ne prouve pas qu’il existe : l’essence n’est pas l’existence. La religion (religare, relier) postule alors une preuve de cette existence, et la révolution chrétienne transforme radicalement la représentation du monde. Il y a un seul Dieu et une seule Bible, mais trois monothéismes, qui interprètent différemment les concepts et en tirent des morales différentes : le judaïsme (la Torah), le christianisme (l’Évangile), l’islam (le Coran). Pris à la lettre, le concept de transcendance peut interdire de représenter Dieu. Les catholiques, pour qui Dieu s’est incarné, remplissent au contraire leurs églises de statues, d’icônes et de reliques.

La nature dans la Genèse

Dieu crée Adam et Ève, qui vivent dans l’Éden sans manquer de rien, sous un seul interdit : goûter au fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Tentés par le serpent, ils commettent le péché originel. Dieu leur propose alors de se racheter : ils iront, avec toute leur descendance, dans un monde hostile, la Nature, où tout sera difficile à obtenir. « Tu gagneras ton pain à la sueur de ton front » pour l’homme, l’enfantement dans la douleur pour la femme. La nature est conçue comme un purgatoire, le lieu de l’épreuve.

Pourtant la Genèse dit aussi (1, 28) : « Soyez féconds et prolifiques, remplissez la terre et dominez-la. » La parole biblique légitimerait donc la domination de la nature.

En classeIntroduction à Victor de l’Aveyron · exercice n°3

Les sagesses antiques et la nature

Le mythe d’un retour à la nature est aussi vieux que le concept de nature. Trois écoles de l’Antiquité en proposent chacune une version.

• Les cyniques

  Vivre comme un animal et se libérer des conventions sociales.

• Les épicuriens

  Se contenter de ce que la nature donne, sans dépasser les besoins naturels.

• Les stoïciens

  Vivre conformément à la nature et accepter ce qui ne dépend pas de nous.

a) Les cyniques : une vie de chien !

Le cynique, c’est l’homme au bâton, à la besace, au manteau, aux pieds nus, à la barbe hirsute. C’est l’homme qui erre, sans maison, sans famille, sans foyer, sans patrie.

Diogène le cynique, ou Diogène de Sinope, naît en 405 avant J.-C. sur la mer Noire, quelques années avant la mort de Socrate. Il est connu pour vivre dans un tonneau, ne respecter aucun tabou et afficher son mépris du pouvoir et de la richesse. Aucun de ses écrits ne nous est parvenu : nous le connaissons notamment par Diogène Laërce, auteur des Vies et doctrines des philosophes illustres. Pourtant le cynisme est une philosophie qui s’apprend et s’enseigne, aux effets directs sur la société impressionnants.

Exilé de sa ville, Diogène observe une souris qui court en tous sens. De cette observation il renaît en philosophe-mendiant, en cynique. Le cynisme est-il un retrait ou une offensive critique envers la société ?

La maxime. Rejeter radicalement les règles sociales pour revenir à la loi de la nature et retrouver la simplicité de la vie animale. Pour eux, ce sont les codes socioculturels qui enchaînent et empoisonnent nos existences. Leurs héritiers pensent de même que l’industrie, le progrès technique et finalement la civilisation nous ont rendus esclaves.

Le modèle. Diogène prend pour modèle Héraclès, qui a libéré la terre de ses monstres. Il appelle à la transgression morale (provocation, sacrilège, blasphème), car l’homme digne de ce nom doit se libérer de ces monstruosités que sont la morale et les règles sociales.

Le cynisme est une école fondée à Athènes par Antisthène au V^e siècle avant J.-C., dont Diogène fut le plus célèbre représentant. Il a influencé le stoïcisme et le monachisme, puis a été réhabilité par des philosophes contemporains comme Foucault, Sloterdijk ou Onfray. Il ne faut pas le confondre avec le « cynisme » moderne.

En classeQCM sur les cyniques · podcast France Culture de Suzanne Husson sur Diogène

b) L’épicurisme : se contenter de ce que la nature nous donne

Le contexte. En 323, Alexandre le Grand meurt et son empire se morcelle. Épicure assiste à la décadence du monde grec. La société promettait le bonheur et la paix de l’âme ; elle n’a fait que soumettre les citoyens à des inquiétudes nouvelles, en plus des angoisses naturelles de la mort, de la violence, de la maladie et du caprice des dieux. Le bonheur est-il encore possible ? Oui, répond Épicure, mais c’est un bonheur individuel : il faut se détourner de la polis (la Cité, la vie publique) pour se tourner vers la physis (la nature).

Se détourner de la polis, c’est rejeter les préjugés culturels, notamment la tradition mythologique, se détourner de la rhétorique et se méfier des idées reçues, fussent-elles philosophiques. Épicure ne rejette pas toute connaissance : il privilégie celle de la nature, et revient pour cela aux présocratiques.

›Une physique matérialiste

L’idée de son maître Démocrite : le monde est construit de briques fondamentales identiques, intemporelles et indestructibles, les atomes, qui forment des corps tous différents. D’où quatre principes : tout n’est que vide et atomes ; rien n’est créé de rien ; rien ne disparaît dans le néant ; donc tout est éternel.

La nature n’est qu’une association précaire d’atomes en mouvement, le fruit du hasard. Elle n’a pas de maître, pas de projet, pas de finalité, et les hommes n’ont de comptes à rendre à personne. Ses lois ne disent rien du bien ou du mal : l’homme n’y trouve aucun signe pour se conduire. Connaître la nature, c’est découvrir la causalité mécanique qui y règne aveuglément. L’épicurisme est un pur matérialisme.

S’il n’y a pas d’enfer à fuir ni de courroux divin à craindre, il n’y a plus à redouter l’avenir. Il faut profiter de l’instant. Mais le plaisir est fugace : on le fait durer par une suite ininterrompue de petits plaisirs. Le choix des plaisirs résulte donc d’un calcul rationnel, et le sage distingue ceux qui lui sont bénéfiques de ceux qui engendrent addiction, dépendance et aliénation.

›Trois sortes de plaisirs

• À rechercher

  Naturels et nécessaires

  Ils naissent des besoins vitaux : boire de l’eau quand on a soif, cueillir une pomme quand on a faim, dormir quand on a sommeil. Naturellement limités, ils mènent à l’autarcie.

• À éviter

  Naturels et non nécessaires

  Boire du vin, manger des plats raffinés. Ils engendrent l’addiction : boire sans soif, manger sans faim, jusqu’à devenir esclave. La nature est la norme à ne pas dépasser.

• À bannir

  Culturels, ou vains

  Richesses, luxe, gloire, honneur. L’homme s’engage dans une surenchère qui le dépasse, jusqu’à renoncer à ses principes : c’est l’aliénation, devenir étranger à soi-même.

Ce que donne la nature peut suffire à l’homme s’il cantonne ses désirs aux besoins nécessaires et naturels. C’est une tournure d’esprit qui ne va pas de soi : il faut rechercher la frugalité et abandonner la quête d’abondance.

›Les épicuriens sont-ils des porcs ?

Sa réputation est infamante. Chez Molière, Don Juan est un « pourceau d’Épicure ». En réalité l’épicurisme exige une discipline austère, quasi ascétique, à mille lieues des beuveries et des orgies. Le recours au monde extérieur doit être limité par l’individu lui-même à ce que la nature montre. Il faut savoir se contenter de peu.

Le plaisir que nous avons en vue est caractérisé par l’absence de souffrances corporelles et de troubles de l’âme.

c) Le stoïcisme : vivre conformément à la nature

L’école des stoïciens s’appelle le Portique. Ses figures principales sont Sénèque, Épictète (Manuel), Marc Aurèle et Cicéron.

La vie heureuse est donc une vie conforme à la nature.

Comme l’épicurisme, le stoïcisme naît quand la Grèce voit le divorce de l’individu et de la Cité. C’est une éthique : l’art de conduire droitement sa vie en se conformant à la nature ou à Dieu. Une morale ne dit pas ce qu’il faut faire, mais sur quel principe se fonder pour décider soi-même de ses actes. Et toute morale repose sur une métaphysique, c’est-à-dire une certaine idée du Monde, de l’Âme et de Dieu.

›Deux conceptions opposées de la nature

La Providence. Pour le stoïcien, l’homme doit sortir de l’illusion d’exister par lui-même et découvrir que chacun est soumis à une nécessité implacable, la Providence, une force spirituelle qui organise la réalisation du tout. Ce tout, c’est aussi Dieu : Dieu et la nature ne font qu’un. « Tout ce qui arrive devait arriver, et tout ce qui doit arriver arrivera. » Il n’y a ni hasard, ni chance, ni contingence. Chacun a une place et une fonction qui le dépassent. Le sage, devenu modeste, sait que ce qui lui arrive a un sens et une cause nécessaire. Le véritable mal n’est pas dans ce qui arrive, mais dans le fait de lutter contre.

Une morale de l’acceptation. Puisque les relations avec le monde sont nécessaires, il faut prendre le monde tel qu’il est et apprendre à supporter ce qu’il impose. C’est la grandeur de l’homme. Accepter n’est pas l’attitude du faible, mais de celui qui ne gaspille pas son énergie à combattre l’impossible.

Veux que ce qui t’arrive arrive comme il arrive, et tu seras heureux.

Cette attitude demande une longue éducation, « se vaincre soi-même » comme disait Descartes. Aujourd’hui surtout, la plupart de nos actes n’ont d’autre but que de nous soustraire aux risques : nous vivons dans la peur et l’obsession de la prévention. Selon les stoïciens, maladie, accident et deuil échappent à notre prise. Il faut cesser d’agir pour se protéger, car à force d’échapper à la vie on ne vit plus. Vivre, c’est aimer la vie telle qu’elle est (amor fati). La nature peut paraître cruelle, mais il faut l’aimer telle qu’elle est et ne pas vouloir la transformer à notre image. « Mieux vaut changer ses désirs plutôt que l’ordre du monde », écrit Descartes dans un élan de stoïcisme.

›Ce qui dépend de nous

Vivre heureux exige l’harmonie avec la nature et la réalisation de sa liberté. Où est-on entièrement libre, sans aucun déterminisme ? Dans le for intérieur. Si tu ne dois pas changer la nature, dans ta tête tu fais ce que tu veux. Le stoïcien reste maître de ses pensées et de ses émotions en toutes circonstances, « capitaine de son âme ». Ce n’est pas une apparence : c’est l’apathie, l’état d’une âme que rien ne peut troubler. Il s’est ouvert une citadelle intérieure où il est en paix, parce que libre, même en prison.

Si tu penses que seul dépend de toi ce qui dépend de toi, tu ne te sentiras jamais entravé, tu n’accuseras personne.

En classeExercice participatif · petite histoire d’Épictète

Bilan : trois façons de répondre à la nature

La question de la nature humaine

a) La nature en nous et la nature hors de nous

Une très longue tradition philosophique oppose la nature et la culture. Il s’agit maintenant de reporter cette distinction de l’extériorité vers l’intériorité.

La nature humaine reste toujours la même dans ses principes et ses opérations. Les mêmes motifs produisent toujours les mêmes actions.

Pour Hume, il existe une nature humaine fixe et commune à tous les hommes, dans toutes les nations et à toutes les époques. Ambition, avarice, amour de soi, vanité, amitié, générosité, esprit public : ces passions sont la source de toutes les actions observées parmi les hommes. L’histoire n’a pour principal usage que de nous découvrir ces principes constants et universels.

b) Aristote : l’homme est un zoon politikon

Aristote (384-322 avant J.-C.) est né à Stagire. « La nature ne fait rien en vain », écrit-il : tous les êtres naturels sont finalisés, ils ont une raison d’être. Nous avons des yeux pour voir, des jambes pour marcher : la fonction fait l’organe, et si nous avons l’organe, c’est que nous sommes faits pour la fonction. La nature a donné à l’homme les potentialités du langage et du jugement moral, pour qu’il puisse faire société et réaliser sa nature de zoon politikon.

›L’homme doit devenir ce qu’il est

Les êtres naturels sont nécessairement ce qu’ils sont. Une graine deviendra plante ou fleur : elle n’a pas le choix. L’homme, lui, a à devenir ce qu’il est, car il peut se dénaturer au lieu de réaliser sa nature. Naître avec des potentialités ne suffit pas.

• En puissance

  Un enfant est un homme en puissance : il n’est pas fini, pas achevé.

• En acte

  C’est dans la société qu’il devient un homme en acte : réalisé, achevé.

Cette réalisation exige des conditions : éducation, amitié, dialogue. Ce qui va de soi, c’est qu’il se dénature en suivant ses instincts. L’homme est porteur d’une tendance à vouloir égaler les dieux, l’hybris, démesure de celui qui ne sait pas se maîtriser, menace permanente de devenir autre que soi (aliénation). Parce qu’il est le seul être libre, il peut soit se dénaturer en suivant ses instincts, soit réaliser sa nature en suivant sa raison.

Réaliser sa nature suppose d’être éduqué, d’exercer sa raison pour devenir maître de soi, ce qui implique de connaître ses limites. C’est l’affaire de la morale. On ne devient homme que dans la Cité.

›La théorie des quatre causes

Pour Aristote, expliquer une chose, définir son essence, c’est chercher ses causes. Toute chose, naturelle ou artificielle, en a quatre. C’est par cette théorie qu’il distingue les produits de la nature des produits de l’homme.

Matière et forme sont à l’origine de toute chose, naturelle ou artificielle : il n’y a pas de chose sans matière ni sans forme. C’est au niveau de la cause motrice que se joue la différence : pour les productions de la nature, la cause est interne ; pour les autres, l’agent est externe. Les êtres naturels sont donc ceux qui ont en eux-mêmes le principe de leur mouvement, et mouvement veut dire autant déplacement qu’évolution ou reproduction.

Enfin la cause finale est commune aux produits de la nature et à ceux de l’homme. Pour Aristote, la Nature est le principe explicatif qui permet de comprendre les êtres, et comprendre, c’est connaître leur finalité, leur sens. Les êtres naturels sont compréhensibles parce qu’ils sont finalisés.

En classeLecture d’un texte d’Aristote (Classroom) · texte de Hume (Classroom)

c, d, e) La suite du plan